Uno dei simboli magico-religiosi fondamentali del substrato culturale Lituche-Araucano (conosciuto anche come cultura Mapuche) del Cile è il Rehue o totem a gradini intagliato nel legno.

Il Rehue è una rappresentazione dell'Axis Mundi, la colonna invisibile del mondo o l'albero cosmico-polare. Nella sua parte superiore, ha un volto antropomorfo che evoca l'ANTHROPOS o Uomo Cosmico della tradizione occidentale. È il Fucha-Huentru-Nguenechén, letteralmente, il "Vecchio-Dio-Uomo" degli Araucani?

A volte la figura antropomorfa dei Rehues presenta una Callana o "piastra" che proteggeva la testa dei Lituches dal Sole.

I Lituches erano i superstiti del Diluvio o Tripalafken.

I "gradini" del Rehue, di solito sette, permettono l'ascesa reale e simbolica dove gli antichi Machis e iniziati cercavano di contattare il Wenu Mapu, cioè la "Terra del Cielo" dove abitano gli Antupainko, gli antenati "Figli del Sole".

Significativamente, nel Nguillatún o Pillantún si fa un rogativo o preghiera o supplica al Dio Supremo, il Chao Ngnechén . Il Rehue si trova al centro dello spazio sacro o Nguillatuhue. Così, guidati dal Machi o dal Ngillatufe, i partecipanti hanno preso parte ad una danza rituale in senso antiorario intorno al Rehue al suono del Kultrún, il tamburo sacro, fino al suo culmine con la vocalizzazione Aum! Aum! Aum!

Il modo degli araucani di unire la terra, il cielo e le stelle

Questo rito, come lo spazio in cui si svolge e il simbolo del Rehue sono un'evocazione magico-religiosa araucana del mezzo che univa la Terra, il Chili Mapu , al piano del dio Pillanes, e gli abitanti delle stelle, il Wenu Mapu .

C'è, insieme a queste componenti, un elemento intangibile che è l'angolo di inclinazione presentato dai Rehues. Hanno un angolo ottuso di circa 105-110 gradi, formando il vertice e la fronte antropomorfa del Rehue. Ma perché questa caratteristica particolare? Quale fu la sua origine e la sua funzione?

Questa inclinazione sarebbe un'evocazione del vecchio asse terrestre, cioè un simbolo dell'asse polare prima del suo cambiamento come conseguenza della Grande Catastrofe o Tripalafken. A tal fine, un informatore Mapuche, i Mapuche sono gli eredi della tradizione araucana, ha dichiarato che i Mapuche "vivono dall'inizio del mondo; siamo antidiluviani. Chao Ngenechen ci ha creato e ci ha dato la terra in cui viviamo". (Forester, 1993)

La chiave di comprensione è l'epiteto di "antidiluviani". I loro discendenti hanno conservato attraverso i loro simboli e miti i frammenti di una remota visione del mondo. Il Rehue è quindi sia un simbolo dell'Axis Mundi che una figurazione della "Scala del Cielo" che porta al Wenu Mapu.

Come gli Araucani, i Catíos colombiani avevano una scala

Un mito dei Catíos-Chocoes di Antioquia in Colombia si riferisce anche a questa "scala per il cielo". Questa citazione dai Mitos y leyendas de Colombia (Miti e leggende della Colombia) afferma:

"Il dio Caragabí aveva una scala meravigliosa, molto diversa da quelle fabbricate dagli indios, che veniva dalla terra al cielo affinché i Catíos potessero salire a parlare con lui quando volevano. Questa strana scala era come un vetro molto sottile e aveva i fianchi difesi da ringhiere e binari di un metallo molto brunito, per evitare le vertigini a chi saliva o scendeva e poggiava a terra su due strani e bei fiori." (Villa Posse, 1993)

Quando i primi indiani peccarono, Caragabi tolse loro la scala perché non tornassero in cielo. Come punizione, passò anche la sua mano creativa attraverso gli occhi degli indiani, come se li strofinasse e tolse loro quel prodigioso potere visivo che inizialmente possedevano. Ha poi versato acqua di cocco sulle loro teste per invecchiarle.

Il "peccato" che causava agli uomini una punizione così severa era la fornicazione. Alcuni indiani hanno aggiunto alcune circostanze sulla caduta dei primi uomini chiarendo che una donna peccatrice quando cercava di salire le scale del cielo per parlare con Caragabí, accanto a suo figlio, frutto del peccato, che toccando con le mani uno dei due misteriosi fiori su cui poggiava la scala, causò in quel momento il crollo della grande scala: Quelli che stavano già salendo in cima ad essa, riuscirono ad entrare nel cielo; tutti gli altri caddero a terra.

La scala era solo una metafora o un oggetto? Il Gyelrap, un testo genealogico degli antichi sovrani tibetani, riporta ventisette re, sette dei quali scesero dal firmamento alla terra su una scala.

La stessa idea è stata registrata da Karl Maria Wiligut nella Quinta Era Umana della Descrizione dell'Evoluzione dell'Umanità Secondo la Tradizione Segreta del Nostro Clan Asa-Uana di Uiligotis (1935) basata su una remota fonte germanica.

Inoltre, i Catíos della Colombia dicono anche che gli indiani primitivi della Terra sentivano molto bene i canti e le musiche provenienti dal cielo, perché a quel tempo non era così lontano come adesso.

Ma gli uomini furono deliziati da tali meraviglie e accettarono di costruire una scala che raggiungesse il cielo. Tuttavia, Caragabí si oppose a questa azione, ma gli indiani persistettero nel loro tentativo e quando arrivarono molto in alto Caragabí indignato dalla loro disobbedienza li buttò giù dall'alto e portò i padiglioni del cielo molto più in là, in modo che gli uomini non avrebbero cercato di costruire un'altra scala.

Un altro mito dei Catíos parla di Herupotoarra, un discendente della stirpe dei Domicoes e che fu l'architetto cercato dallo stesso Caragabí per costruire la scala del cielo ad uso esclusivo degli uomini.

Il nome di Herupotoarra significa "Nato dalla gamba" perché emerse dal vitello di sua madre, che morì al momento della sua nascita. Quando Herupotoarra raggiunse l'età, scoprì chi era stato il responsabile della morte di sua madre. Gli fu assicurato allora che l'entità responsabile era la Luna e per questo Herupotoarra mise due bastoni in forma di scale e decise di vendicare sua madre. E al punto che Herupotoarra disse: Uariade, uariade ("Sali", "vai su") e la scala si estese verticalmente fino a raggiungere la presenza della Luna, che rimproverò e senza darle il tempo di replicare le scaricò in faccia un colpo così tremendo che i segni si possono ancora vedere nella Luna.

Un Trienené o picchio che volava nelle vicinanze atterrò vicino alla scala, spegnendola e facendola cadere.

Herupotoarra, attaccato alla scala disse mentre stava cadendo: Mojopodo, mojopodo ("Senza peso, senza peso"). E così, andò a cadere dolcemente su un altro pianeta sotto la Terra chiamato Armucurá. Lì Herupotoarra apprese che gli abitanti di questo pianeta erano immortali; si nutrivano di vapore che sprigionava Chontaduros cotti ed erano privi di bisogni naturali.

Più tardi, Herupotoarra costruì di nuovo la scala e salì in questo mondo.

Si tratta solo di miti e fantasie degli abitanti preispanici della Colombia? Dove e come è nata l'idea di esseri che vivono in cielo? Come si spiega la concezione di una "scala per il cielo" in società primitive senza sviluppo tecnologico che permettesse loro di concepire l'esistenza di esseri extraterrestri e di altri mondi abitati?

La stessa nozione di "scala per il cielo" si osserva nel Codex Vindobonensis con l'immagine del dio Ehecoatl-Quetzalcóatl che scende una "scala" da una piattaforma celeste. Questo è il percorso sospeso nel cielo chiamato Kuxa'an Suum, la "Corda Vivente" della tradizione mesoamericana.

La piattaforma celeste da cui scende Ehecoatl-Quetzalcóatl è un veicolo cosmico? Questa idea non è forse simile ai "padiglioni" di Caragabí?

Il Popolo delle Stelle Condiviso Il punto di vista degli Araucani

Un mito precolombiano dei Makiritare del Venezuela è ancora più specifico perché si riferisce a una lotta tra gli uomini e il Popolo delle Stelle e al loro ritorno in cielo:

Il Popolo delle Stelle ascoltò il Giaguaro e uccise e mangiò una donna.

Kuamachi voleva punirli, ma erano troppi e troppo potenti. Kuamachi andò allora da Wlaha, il suo capo, e li invitò ad aiutare nella raccolta della frutta Dewaka. Loro si insospettirono, ma Kuamachi offrì loro della frutta e siccome il sapore gli piacque, decisero di aiutare nella raccolta.

Allora Kuamachi e suo nonno Mahanama li portarono agli alberi. Il Popolo delle Stelle si arrampicò sugli alberi e cominciò a mangiare la frutta, dato che non aveva più paura solo di queste due persone. Kuamachi fece cadere un frutto e in quel posto arrivò l'acqua che si diffuse e causò una grande inondazione che coprì tutto tranne gli alberi.

Kuamachi allora pensò "canoa" e apparve una canoa. Lui e Mahanama salirono sulla canoa. Mahanama gettò i cesti che stava tessendo nell'acqua che si trasformò in anaconde, coccodrilli, alligatori e altri animali mortali. Poi Kuamachi diede fuoco ad un termitaio riempiendo la foresta di fumo. Lui e suo nonno raccolsero gli archi e le frecce che avevano nascosto in una grotta.

Quando tornarono e il fumo si era dissipato, il Popolo delle Stelle implorò pietà. Entrambi lanciarono delle frecce contro di loro.

Il Popolo delle Stelle cadde nelle acque e fu attaccato da animali pericolosi. Poi, prima di lanciare le frecce a Wlaha, il capo del Popolo delle Stelle, Kuamachi e suo nonno rimasero senza frecce. Si era trasformato in sette persone e aveva raccolto sette frecce.

Il Popolo delle Stelle che era ferito tornò sugli alberi. Wlaha scagliò le frecce verso il cielo e con l'aiuto di Ahishama, che divenne il turpiloquio, e di Kütto, che divenne una rana, costruì una scala con la quale lui e il Popolo delle Stelle che sopravvisse, salirono in cielo e diventarono stelle.

Ahishama divenne Marte; Wlaha divenne le Pleiadi, Mönettä, lo scorpione, divenne l'Orsa Maggiore, e Ihette, 'Una gamba', divenne la Cintura di Orione. Anche Kuamachi decise di ascendere. Aveva Kahshe, il piranha, con il quale tagliò la vite dietro di sé in modo che il demone Ioroko non potesse salire con il suo cesto di veleno.

Kuamachi portò con sé Akuaniye, la pianta della pace, quella che aveva offerto a Wlaha, e così smisero di combattere.

Poi Kuamachi divenne la Stella della Sera. Prima di questo, il cielo era vuoto e nero. (Da De Civrieux, M. Watunna: un ciclo della creazione dell'Orinoco)

"Costruirono una scala con la quale lui [Wlaha] e il Popolo delle Stelle che sopravvisse, salirono al cielo e divennero stelle"!

Insieme al riferimento essenziale agli extraterrestri in questa testimonianza pre-ispanica c'è un'eco del Diluvio e l'ascensione del Popolo delle Stelle al cielo. Come chiarito dall'antropologa Adela Fernández, secondo il mito mesoamericano dopo il Diluvio gli dei, per riparare a tale catastrofe, nell'anno 1 Tochtli, dopo il Diluvio, crearono quattro uomini [Atemoc, Itzacoatl, Itzmaliya e Tenoch]. Penetrando sotto la terra fecero quattro buchi, fino a raggiungere la superficie superiore; Tezcatlipoca divenne l'albero Tezcacuahitl [Albero degli specchi], Quetzalcóatl l'albero Quetzalhuexoch [Salice bello], e uomini, alberi e dei sollevarono i cieli, tenendoli fermi con le stelle nel modo in cui sono ora. Come ricompensa di quell'azione, il Tonacatecuhtli [il "Signore della nostra carne", la Prima Divinità] fece dei suoi figli i signori dei cieli e delle stelle, e il cammino celeste che Quetzalcóatl e Tezcatlipoca percorsero è segnato dalla Via Lattea. (da Dioses prehispánicos de México , di Fernández, A. )

Da quel lontano passato dove la storia si è fusa con le nebbie dorate del mito -il Grande Diluvio- si aspetta il ritorno degli uomini-dio, di quegli esseri che vivono nelle stelle.

Il futuro nel passato

Il Rehue degli Araucani, i racconti ancestrali su Caragabí e Herupotoarra dei Catíos-Chocoes, il mito del Popolo delle Stelle dei Makiritare, e il Kuxa'an Suum della Mesoamerica presentano una chiara nozione di "scala" come mezzo di unione tra due piani: il terrestre e il celeste. Tra il mondo degli uomini e il mondo degli dei.

Qual è la spiegazione della ricorrenza di questa "scala" nel mondo preispanico delle Americhe? Obbedirebbe ad una funzione della psiche primitiva? Se sì, con quale significato e scopo? La sua presenza potrebbe essere spiegata grazie alla fertile immaginazione pre-ispanica come sostengono gli espositori della storiografia evolutiva? O piuttosto, è possibile osservare in questo simbolo un'anticipazione di una tecnologia futura, una "memoria del futuro?"

Oggi comprendiamo che queste figurazioni magico-religiose della "scala" sono in realtà evocazioni di una tecnologia sconosciuta del tempo anteriore alla storia e la cui funzione -l'unione tra piani- si perpetuava per mezzo della ritualità e della memoria degli dei extraterrestri.

Originariamente pubblicato su Ancient Origins.