Di Slavoj Zizek

La storia di un lavoratore migrante cinese che ha tradotto un libro sul filosofo tedesco del 20° secolo Martin Heidegger dall'inglese al mandarino è diventata virale il mese scorso. La gente comune che studia filosofia potrebbe salvare il mondo?

Chen Zi è nato nel 1990 a Jiangxi, nel sud-est della Cina. Nel 2008, dopo aver fallito i suoi esami, ha abbandonato l'università, dove aveva studiato matematica, e ha vagato per il paese per oltre 10 anni, lavorando principalmente nelle fabbriche per guadagnarsi da vivere. 

Nonostante debba spesso fare estenuanti turni di 12 ore di lavoro ripetitivo e debilitante, Chen, la cui vera passione è sempre stata la filosofia, è riuscito a imparare l'inglese e ha iniziato a leggere Heidegger. Quest'anno, mentre lavorava in una fabbrica di Xiamen, nel corso di quattro mesi, ha finito la traduzione in cinese di un libro di un professore di filosofia americano, Richard Polt, intitolato 'Heidegger: An Introduction". Avendo completato anche altre traduzioni, ha chiesto online se qualcuno poteva aiutarlo a pubblicarle, essendogli stato detto che le sue possibilità di trovare un editore erano molto scarse. Quando il suo post è stato scoperto dai media, è diventato un argomento caldo su internet. 

C'è qualcosa di liberatorio in questa dedica a Heidegger o è una falsa via d'uscita? È facile immaginare la risposta marxista ortodossa: gli operai della catena di montaggio non hanno bisogno di Heidegger come antidoto; ciò di cui hanno bisogno è cambiare le loro miserabili condizioni di lavoro. 

Heidegger sembra essere stata una pessima scelta per Chen, e per ovvie ragioni. Dopo la pubblicazione postuma dei suoi appunti privati nei suoi "Quaderni neri" nel 2017, sono abbondati i tentativi di escluderlo dalla lista dei filosofi da prendere sul serio, a causa del suo antisemitismo e dei suoi legami nazisti. 

Tuttavia, proprio per questo, bisogna insistere sul fatto che Heidegger rimane pertinente: anche quando è al suo peggio, si aprono legami inaspettati. A metà degli anni '30, disse: "Ci sono esseri umani e gruppi umani (negri come, per esempio, i Kaffir) che non hanno storia ... tuttavia, la vita animale e vegetale ha una storia millenaria e movimentata ... all'interno della regione umana, la storia può mancare, come per i negri". ("Kaffir" era, al tempo dell'apartheid, un insulto etnico usato per riferirsi ai neri africani in Sudafrica). Le righe citate sono strane, anche per gli standard di Heidegger: così, gli animali e le piante hanno una storia, ma i "negri" no? "La vita animale e vegetale ha una storia millenaria e movimentata" - ma, di sicuro, non nel senso stretto di Heidegger delle rivelazioni epocali dell'essere. E poi, dove stanno paesi come la Cina o l'India, visto che anch'essi non sono storici nel senso specifico di Heidegger?

È questo, allora? Il caso di Grant Farred, un noto filosofo nero contemporaneo, nato in Sudafrica, che insegna alla Cornell University, a Ithaka, New York, dovrebbe essere liquidato come un semplice caso di incomprensione? 

Il breve libro di Farred 'Martin Heidegger Saved My Life' è stato scritto in reazione a un incontro razzista. Nell'autunno del 2013, mentre stava rastrellando le foglie fuori dalla sua casa, una donna bianca si fermò e gli chiese: "Vuoi un altro lavoro?", evidentemente scambiandolo per un giardiniere pagato dalla famiglia che supponeva vivesse nella casa. Farred rispose sarcasticamente: "Solo se puoi eguagliare il mio stipendio alla facoltà di Cornell". Per capire cosa fosse successo, Farred si rivolse a Heidegger: 

"Heidegger mi ha salvato perché mi ha dato il linguaggio per scrivere della razza in un modo che non avevo mai scritto prima. Heidegger mi ha permesso di scrivere in questo modo perché mi ha fatto pensare a come pensare".

Ciò che trovò così utile in Heidegger fu la nozione di linguaggio come "casa dell'essere" - non il linguaggio astratto-universale della scienza e dell'amministrazione statale, ma il linguaggio radicato in un particolare modo di vivere, il linguaggio come mezzo di un'esperienza di vita sempre unica che ci svela la realtà in un modo storicamente specifico. È facile immaginare come una tale posizione permetta ad un soggetto di resistere ad essere inghiottito in un universo globale di dominio tecnologico. Tuttavia, è questo il modo di combattere quella che viene spesso chiamata "americanizzazione" delle nostre vite? Per rispondere a questa domanda, dobbiamo pensare - e, come Farred sottolinea ripetutamente, questo è ciò che ha imparato da Heidegger - non solo pensare ma pensare al pensiero.

Per chiarire, non sono un heideggeriano. Ma quello che so è che viviamo in un momento unico che fa nascere l'urgenza di pensare. Non è un momento di pace che offre l'opportunità di ritirarsi comodamente nella riflessione sul mondo, ma un momento in cui la nostra sopravvivenza come esseri umani è minacciata da diverse direzioni: la prospettiva di un controllo digitale totale che prevede di invadere la nostra stessa mente ("wired brain"), infezioni virali incontrollabili, gli effetti del riscaldamento globale. Siamo tutti colpiti da queste minacce - e la cosiddetta "gente comune" ancora più degli altri. 

Quindi dovremmo celebrare miracoli come quello di Chen Zi. Essi dimostrano che la filosofia è molto più di una disciplina accademica - è qualcosa che può, all'improvviso, interrompere il corso della nostra vita quotidiana e renderci perplessi. 

Il filosofo francese Alain Badiou apre il suo libro "La vera vita" con l'affermazione provocatoria che, da Socrate in poi, la funzione della filosofia è quella di "corrompere i giovani", di allontanarli dall'ordine ideologico-politico dominante. Tale "corruzione" è necessaria oggi, specialmente nell'Occidente liberale e permissivo, dove la maggior parte delle persone non è nemmeno consapevole del modo in cui l'establishment le controlla proprio quando sembrano essere libere. Dopo tutto, la non-libertà più pericolosa è la non-libertà che sperimentiamo come libertà. 

Un populista "libero" che lavora alla distruzione della fitta rete sociale dei costumi è davvero libero? Mao Zedong disse notoriamente negli anni '50: "Lasciate sbocciare cento fiori. Lasciate che cento scuole di pensiero si contendano". Oggi, dovremmo dire: Che cento Chen Zis studino la filosofia - perché solo così troveremo una via d'uscita dalla nostra triste situazione.